По крайней мере одна сторона - глава РА Михаил Лапшин, аргументируя свою позицию, активно ссылается на исторические цифры и факты. Ему вторят ряд общественных деятелей РА, также строящих свою политическую платформу на историческом фоне. В свою очередь, в речах ссылающегося на традиционные патриотические ценности губернатора Александра Сурикова также звучат ноты, заставляющие вспомнить его предшественников вековой давности.
В сегодняшнем материале мы хотели бы рассмотреть ряд узловых моментов возникшей проблемы, с тем, чтобы показать, что говорят по этому поводу архивные документы и каково мнение наиболее авторитетных специалистов. Конечно, дать исчерпывающий ответ на этот комплекс вопросов, выходит за рамки задач данной статьи, но автору хотелось бы обозначить наиболее важные проблемы и все-таки расставить коррективы в случаях, когда исторически факты уж совсем беззастенчиво искажаются в угоду реалиям сегодняшнего дня.
Статья не претендует на абсолютную истину в данном вопросе, и автор был бы рад, если бы она стала началом развернутой дискуссии по затронутым темам.
1. О добровольности вхождения алтайцев в состав России.
Добровольное вхождение алтайцев в состав Российского государства является одним из важных аргументов руководства РА. Аргумент этот призван доказать принципиальную невозможность возникновения здесь центробежных тенденций в сегодняшних условиях. Определенная логика в этом аргументе присутствует: Горный Алтай - регион достаточно традиционалистский и события 200-летней давности, может быть, здесь не так уж мертвы и сегодня. Однако - все ли однозначно с процессом добровольности вхождения алтайских народов в состав России?
Как известно, алтайские народы примкнули к российскому подданству после "усмирения" цинским императором независимого государства западных монголов - Джунгарского ханства - в 1755-1758 гг. (территория Алтая и его население входили в состав этого государства).
В результате победоносной войны и последующих "зачисток" Цинская империя буквально стерла с лица земли Джунгарию и вырезала почти все население ханства (об уничтожении Джунгарии написано немало интересных работ, в том числе местных исследователей - например, монография доктора Моисеева из АлтГУ, но наиболее рельефно острота противоречий и враждебности действий сторон была отражена в работе французского ориенталиста М.Курана "Империя калмык или империя манчьжур").
Лишь несколько десяткам тысяч ойратов и алтайцев удалось укрыться под защитой русских крепостей. Таким образом, среди историков, в общем-то, существует не слишком выпячиваемая на первый план, но оттого не менее обоснованная позиция - конечно, присоединение к России было, и, конечно, носило оно добровольный характер. Но "добровольность" была вызвана преимущественно угрозой гибели от экспедиционного корпуса китайских карательных войск, а не спокойным внутренним решением, возникшим в результате желания связать свою судьбу с государством Белого царя. Вообще, исследователи отмечают, что вхождение алтайцев в Российское подданство не было единовременным актом и часто находилось в жесткой зависимости от успехов или поражений Джунгарского ханства на китайском направлении.
Безусловным доказательством этого тезиса является феномен существования среди алтайцев т.н. "двоеданцев", лиц имеющих двойное - российское и китайское подданство. Формально эта группа сохраняется еще более ста лет после добровольного вхождения (статус ее потерял правовую основу после подписания в 1864 г. Чугучакского договора между Россией и Китаем). Однако стоит отметить, что последние группы лиц с фактическим "двойным гражданством" России и Китая (с 1911 г. - Монголии) были зафиксированы и в 20 веке. Например, в 1916 году - спустя почти полтора столетия после добровольного (под угрозой китайской резни) вхождения алтайцев в состав России, в одном из отчетов Алтайской духовной миссии отмечен факт "бегства теленгитов в пределы Алтая". "Бегство" было вызвано реакцей на распоряжение российского правительства о мобилизации "инородцев" (на третьем году I мировой войны, испытывая нехватку людей, оно попыталось провести мобилизацию части алтайцев с 19 до 43 лет для тыловых работ). Представители местных властей, настигнув беглецов, задержали их. Свой побег теленгиты оправдывали тем, что их родичи ушли за границу с родовым скотом - и им ничего не оставалось делать, как идти следом... Понятие "двоеданцы" функционирует даже в советское время - так, Сибирское общество Красного креста в 1923 г., давая аналитическую картину жизни сибирских инородцев в обращении к Сибревкому, планирует ряд мероприятий в отношении "двоеданцев в Алтайской губернии".
Таким образом, будучи поставлены в условия свободного выбора подданства, в условиях когда временная угроза китайского геноцида миновала, многие алтайцы более ста лет формально, а затем вплоть до советского времени - фактически, пользуются статусом подданных как Китая, так и России.
Поэтому говоря о добровольном вхождении алтайских народов в состав России, необходимо довольно осторожно обращаться с этим аргументом, понимая некоторую его условность, и воздерживаясь от применения его в качестве доказательства в политических спорах.
2. О попытках национального самоопределения на территории Горного Алтая вне рамок России.
Вопрос о том - были ли на территории Горного Алтая попытки создания самостоятельного государства вне рамок России, достаточно важен. Положительный ответ на него дает определенную почву под опасениями, высказанными губернатором Алтайского края, и напротив уверенное - "нет", эту почву выбивает.
Итак, что говорят на этот счет документы? Фактически, в течение 20 века мы видим две попытки, в ходе которых подобные обвинения в адрес алтайцев (отчасти и русского населения региона) были озвучены. Первая, это религиозно-национальное движение бурханизма, пик развития которого пришелся на 1904 г. Вторая попытка может быть связана с функционированием в Горном Алтае Каракорумской управы в период гражданской войны и после ее окончания. Две попытки - это достаточно серьезно. Это может свидетельствовать о том, что идея русского патриотизма еще совсем недавно не была слишком актуальна среди жителей региона (кстати говоря, часто - независимо от их национальности). Однако, такой вывод политики могут сделать, лишь будучи уверенными в том, что эти обвинения в полной или хотя бы значительной мере подтверждаются архивными документами. Так ли это?
Действительно, архивные документы свидетельствуют, что весной 1904 года в разгар русско-японской войны алтаец-пастух Чет Челпанов объявил, что к нему явился всадник на белом коне и в белом одеянии. Всадник возвестил о себе, что он хан Ойрот, некогда добровольно покинувший свой народ, и что он вернулся, чтобы спасти его. Но прежде, чем это произойдет, алтайцы должны отказаться от старых шаманских божеств, уничтожить атрибуты шаманского культа, не обращаться более к содействию шаманов и молиться новому божеству - Бурхану. Но наряду с отказом от традиционной религии алтайцы должны были отказаться и от общения с христианами-русскими, олицетворяющими в их глазах иноземное владычество, выбросить русские деньги. В фондах Алтайской духовной миссии (являющихся, пожалуй, основным источником по изучению вопроса истории бурханизма) находятся многочисленные рапорты священников-миссионеров о том, что одним из требований бурханистов было "удаление русских из пределов Алтая" (любопытно, что такое же требование выдвигалось в адрес кошек).
Движение быстро распространилось, охватив все коренное население западного и южного Алтая. Люди съезжались из дальних стойбищ на моления, которые насчитывали сотни участников. Ничего подобного на Алтае ранее не наблюдалось. Согласно донесениям священников, в проповедях звучали не только религиозно-этические, но и антирусские акценты. Так, в записке неизвестного миссионера, писавшего о проповеди адептов бурханизма, отмечалось: "из которых один называл себя Ойрот-ханом, освободителем алтайского народа от русского подданства". Это вызывало серьезные опасения у части русского населения (в меньшей степени - у старообрядцев), в некоторых селах организовались формирования самообороны и ограничивались передвижения в связи со слухами о возможной национальной резне.
Национально-освободительная, антиколониальная направленность бурханистского движения несомненна. В советской научной литературе этот национально-освободительный пафос движения нередко отрицался на том основании, что в определенный период его возглавила доминирующая социальная верхушка, вышедшая из среды самого алтайского населения. Этот довод, однако, нельзя признать убедительным. Перед нами один из примеров, - а история знает таких примеров немало, - когда в известные периоды господствующие сословия выражают общенациональные интересы. Об национально-самоопределенческой направленности бурханистского движения свидетельствует и тот факт, что оно вспыхивало особенно ярко в такое время, когда Российская империя испытывала трудности, вела войну, отзвуки которой доходили и в этот далекий край. Ряд этнографов (наиболее интересны соображения австралийского исследователь архаичных культур Владимира Кабо), подчеркивают - не случайно, что с новой силой движение вспыхнуло еще раз в 1916 г., во время первой мировой войны и накануне революции 1917 года. К сожалению, мы не располагаем данным по периоду II мировой войны, что может стать предметом дополнительного исследования.
Особую тревогу сибирских властей вызывали сведения о некоем "Япон-хане, брате японского императора" - то ли фигуре бурханистского пантеона, то ли реальной личности из числа адептов новой религии (вообще, распространение бурханизма сопровождалось рядом мистификаций и даже откровенного мошенничества со стороны небольшой группы как русских, так и алтайцев). В некоторых из хранящихся в архиве документов миссионеров этот персонаж действительно фигурирует - однако, данных, достаточных для идентификации "Япон-хана", а тем более для установления его реальной связи с Японией, в документах не имеется. Нет, впрочем, данных и опровергающих эту гипотезу (реальные факты японского шпионажа на территории России в то время место имели). Однако эта версия послужила одним из аргументов для деятельного одобрения властей "народной самодеятельности" по организации погрома святилищ бурханистов в долине Теренг, ареста лидеров движения и попыток их осудить (впрочем, безуспешных). Популярна эта, "конспирологическая" версия была и в советское время, достигнув вершины в гигантском романе Геннадия Андреева "Белый Бурхан", где бурханизм предстает последствием своего рода "вселенского заговора", дирижируемого ламами из Лхассы.
Стоит отметить, что ряд документальных комплексов, способных пролить свет на эту проблему (в частности, японские архивы) пока не введены в научный оборот. Тем не менее, мы можем говорить о том, что в период распространения бурханизма массовую популярность получили идеи создания в Горном Алтае мононационального самостоятельного государства, ксенофобии по отношению в русским и русской культуре. Есть данные - недостаточные для уверенного утверждения - о возможной связи этого движения с враждебными России иностранными государствами.
Вторая попытка создания на территории Горного Алтая государственного образования связана с периодом Гражданской войны, с действиями там т.н. "Каракорумской управы". К сожалению, документы по этому вопросу также весьма фрагментарны (хотя ряд архивных комплексов исследователями не прорабатывался - возможно, стоило бы поискать в Пражском архиве и в фондах Гуверовского института). Тем не менее, в основных чертах процесс предстает как инициатива интеллигентов-алтайцев, постепенно переросшая в преимущественно силовую активность иррегулярных воинских формирований, где все большую роль начинают играть русские из числа старообрядцев. Не будем с уверенностью говорить о ранних планах Каракорума, но его "правопреемник" атаман Кайгородов по документам 5 Красной армии и материалам по деятельности барона Унгерна явственно просматривается как организатор попытки отделения региона от России и создания там квазигосударственного формирования. Ряд серьезных, но недостаточных для уверенного утверждения источников также указывают о возможности участия служб Японии в стимулировании этих планов.
Таким образом, мы можем говорить о наличии в течение 20 века двух попыток создать на территории Горного Алтая самостоятельное государство с последующим выведением его из орбиты политического и культурного влияния России. Есть данные о возможном участии в этих попытках враждебных России на тот момент государств, однако достаточными их признать нельзя. Проблема требует дополнительных исследований.
3. О попытках самоопределения Горного Алтая в новых историко-культурных координатах.
Несколько лет назад в Горном Алтае начался процесс нового культурно-религиозного самопределения. В то время ряд авторитерных алтайских деятелей оценили постсоветскую ситуацию как своего рода tabula rasa, позволяющую подобно легендарному князю Владимиру избрать лучшую веру для своего народа. Так, глава зайсаната Александр Бардин еще в 1996 г.заявил о том, что "мой народ волен принять сейчас любую веру".
На самом деле выбор религиозной (и следующей из нее культурной и политической ориентации) был не так уж велик. Многие алтайцы сделали выбор в пользу возрождения шаманизма. Однако, это был выбор, так сказать, "низовой" - не имеющий статуса мировой религии шаманизм был уже малоинтересен национальной элите. Управляемая из Барнаула православная епархия также не представляла слишком много возможностей для интеллигенции молодой республики. Православие так и не смогло возродить славные традиции миссионерства 19 века (единственный проект здесь - миссионерский журнал на алтайском языке был закрыт в середине 90-х по весьма прозаическим причинам). В этих условиях выбор в пользу буддизма оказался практически предопределен. Именно это направление начало вести созданное в начале 90-х общество "Ак-бурхан", постепенно перейдя от идеи возрождения бурханизма к проповеди классического буддизма. В общем-то, ничего страшного в этом нет, если бы буддийская проповедь не стала сопровождаться "вбрасыванием" в общественное сознание все большего количества фактов, имеющих весьма смутное отношение к истории. Цель - доказать то, что Алтай всегда был буддийским, да и бурханизм - это чистый буддизм.
Детальный разбор и опровержение всего, что было...гмм...скажем так, без достаточных оснований...написано за эти годы о проповеди в Алтайских горах легендарных лам, буддийских храмах и реликвиях - задача уже не одной книги. Хотелось бы коротко отметить - источники по истории Алтая в период между монгольскими завоеваниями и приходом русских достаточно смутны и отрывочны. Несомненно, что какая-то буддийская проповедь на Алтае могла вестись и велась. Но если, по мнению адептов "Ак-бурхан" Алтай - это классический буддийский регион, почему мы не находим никаких следом материальной и обрядовой культуры буддизма в объемных фондах открытой в 1830 г. Алтайской духовной миссии? Миссионеры пишут горы бумаг о шаманизме, они крайне обеспокоены отдельными случаями мусульманской и ламаистской проповеди среди алтайцев - но о исконнем алтайском буддизме там нет ничего. Собственно, такое мнение бытует и среди российских ученых. Так, авторитетнейшая Н.Л. Жуковская, несколько десятков полевых сезонов проведшая в Монголии и сопредельных странах, в "Словаре буддизма" пишет:
"В научной литературе в самостоятельную национальную и региональную форму Ламаизм на Алтае не выделяется, и для этого есть все основания: на Алтае не было общины буддийских монахов, не было ни одного монастыря и каких-либо внемонастырских буддийских культовых сооружений (ступы, мани и т. п.). Однако территория Алтая и его население в разные периоды истории находились в полном или частичном подчинении у соседних государств, где буддизм был официальной или одной из официальных религий: гос-ва киданей (10-12 вв.), Монгольской империи (13-14 вв.), Джунгарского ханства (17-18 вв.). Многовековые контакты с народами, исповедовавшими буддизм, привели к появлению некоторого, хоть и незначительного числа его элементов в культуре алтайцев. В местной мифологии это буддийские персонажи: небесный писарь Шигы-минебурхан (Шакьямуни), богатырь Мангдышир (Манджушри), небесное божество Курбустан (Хормуста); в эпосе - это Акбурхан (белый бог), оживляющий убитого главного героя; в сказках - божественная птица Канкереде (Гаруда) и гора Сумер (Меру) и др. Православные миссионеры, работавшие на Алтае с 18 в., в своих донесениях отмечали, что в конце 19 в. активизировалась деятельность монгольских лам в ряде районов Алтая: приезжали на время, проводили службы, развешивали иконы, агитировали принимать "желтую веру". В начале 20 в. на Алтае возникло местное националистическое движение в религиозной оболочке - бурханизм. Обряды его представляли собой смесь шаманства, христианства и в наименьшей степени ламаизма, который был представлен лишь некоторыми терминами, в т. ч. словом "бурхан", осмыслявшимся в данном движении как верховный и единый бог".
Однако, деятельность по созданию Алтаю "буддийской" истории продолжается. В апреле 2003 г. она перешла на качественно новый уровень - группой авторитетных и близких к властям республики деятелей была сделана заявка на включение Горного Алтая в число традиционно буддийских регионов. Как сообщалось, на прошедшей 23 апреля 2003 г. в Иволгинском дацане (Бурятия) Сугунды (Съезде) буддистов России присутствовала и делегация представителей республики Алтай - в частности, Камбо Лама РА Эркетен Кожутов и сотрудник ГТРК "Горный Алтай" Алтайчи Санашкин - известный в РА политический телеведущий и член общественного совета по религии при главе республики Михаиле Лапшине (ранее алтайские буддисты установили прямые контакты и с Далай-ламой).
Согласно протоколу Сангхи, "Председатель Буддийского объединения "Ак Бурхан" Республики Алтай Алтайчи Санашкин рассказал об истории буддизма в Алтае и его возрождении. Гости Алтая подтвердили свое стремление и желание находиться в составе Сангхи России. Алтайчи Санашкину по решению Ученого Совета за заслуги по возрождению буддизма в Алтае присвоена ученая степень "Почетный Доктор Буддийской философии" и награжден денежной премией в размере 3000 рублей".
Говоря о научных заслугах (точнее - научной заслуге) доктора Санашкина, необходимо отметить, что ноябре-декабре 2002 г. он представил общественности якобы найденную неназванным охотником в скалах одной из гор на территории Онгудайского района деревянную коробку 19 века. В ней находились ряд предметов буддийского культа - книга-молитвенник на тибетском языке, ритуальные колокольчики, жезл, четки, две изготовленные из лазурита фигурки божеств и две сделанные из простого камня фигурки львов. Так исполнилось пророчество вышеупомянутого Александра Бардина, предрекавшего еще в середине 90-х годов прошлого столетия "новые находки буддистского толка на территории республики Алтай". И они были найдены...
Согласно комментарию Санашкина, распространенному республиканскими СМИ, эта "находка свидететельствуют о том, что большая часть алтайцев в 18-19 веках исповедовала буддизм".
"Клад Санашкина" сразу же вызвал многочисленные вопросы в среде историков - начиная от непонятных обстоятельств его обнаружения, попадания именно к буддийскому лидеру и его дальнейшей судьбы (предметы не были представлены научной общественности, а почему-то "переданы на хранение в администрацию Онгудайского района"). Вызывал вопросы у специалистов и состав клада, и проблема его непонятной сохранности в достаточно сыром климате гор, и то, что подобные предметы не находились ранее. В частности, весьма жесткий комментарий факту нахождения и аутентичности "клада Санашкина" дал крупнейший в регионе авторитет по истории Горного Алтая бийский историк Борис Кадиков, сам неоднократно искавший и находивших в горах разнообразные скрытые предметы прошлого.
Вопрос "буддийской" истории Горного Алтай уже достаточно назрел для того, чтобы им - серьезно и публично - занялись ученые. Пора дать ответ на эти вопросы, поставив точку в исторических спекуляциях - либо (пути истины неисповедимы) вдруг, хотя бы частично, их подтвердив...
Пока же мы видим явную мифологизацию истории региона, отчасти поддерживаемую его властями и интеллектуальной элитой.
4. Выводы
Алтай наряду с Калининградом, Дагестаном, Тывой и Курилами, несомненно, входит во внешний геополитический контур России, испытывающий сильные воздействия со стороны своего дальнего и близкого окружения, направленные на отрыв территории из периметра ныне существующих государственных границ.
После исчезновения с карты Азии Джунгарского ханства за доминирование в регионе развернулось соперничество между двумя империями - Россией и Китаем. Особенно остро это соперничество проявилось в оценке результатов включения Алтая в состав России Цинской империей, состоящей в претензии на все ойротские земли, когда-либо принадлежавшие Джунгарскому ханству. Концептуально она чрезвычайно лаконично характеризуется словами императора Цяньлуна: "Поскольку джунгары покорены, все прежние кочевья являются нашей территорией". Формально современный Китай, казалось бы, забыл о претензиях своих былых владык. Однако, так ли это на самом деле? Вопросы такого рода мы регулярно встречаем - пока еще не в китайской, но в западной прессе. Так, сан-францисский "Курьер" в 2000 г., подвергая сомнению российские права на Сибирь и подчеркивая феномен "двоеданцев" среди алтайцев и других сибирских народов, писал: "Китай безжалостно колонизирует Сибирь...Страна уже потеряла более четверти своей территории, впереди - новые потери, от Чечни до Сибири...Посмотрим, куда нырнет вагонетка истории, ждать осталось уже совсем недолго".
Ситуацию усложняет еще и то, что Алтай за два с половиной столетия так и не смог полностью интегрироваться в тело российского государства. Официальный Интернет-портал РА сообщает, что доля русских в национальном составе населения республики (по состоянию на 1 января 2001 г.) составляет 60%. Однако, в наибольшей степени русифицирована северная часть республики с самой высокой плотностью населения (в Горно-Алтайске доля русских 82%), в то время как в центральных и южных, менее комфортных для жизни человека районах Горного Алтая преобладают алтайцы и казахи, проживающие замкнутыми группами, сохраняющими традиционалистский уклад жизни малых азиатских общин с его ксенофобным отношениям к чужакам. Такие же настроения (хотя и в меньшей степени) встречаются и в местах традиционного проживания старообрядческих общин. Да и, собственно, какими бы добродетелями не был наделен старообрядец, в духовном единении с имперско-патриотическими ценностями большой России его уж никак не заподозрить (последнее свидетельство - массовые публичные отказы уймонских старообрядцев от получения ИНН и участия в переписи-2002).
Принимая во внимание демографические особенности роста населения республики и миграционные процессы, можно предположить, что доля русского населения региона в длительной исторической перспективе постепенно будет снижаться. Тогда и может разгореться ныне не дающее поводов для беспокойства национальное движение на слабо освоенной и традиционалистской периферии России. Тем более что рядом неспокойный Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая. Тем более что прецеденты "алтайского бунта" уже были.
Попытки национального самоопределения, становившиеся средством удовлетворения чьих-то политических амбиций, в прошлом довольно дорого стоили алтайскому народу. Хочется верить, что мудрость и житейский прагматизм не позволят этому процессу перейти за сегодняшние рамки безобидных культурно-религиозных споров, вновь обернувшись погромами и силовым противостоянием. Может быть, залогом к этому послужит бурно развивающийся туризм, по сути дела кормящий этот регион, а может быть то, что исторические оценки, возникающие в спорах, будут тяготеть не к злобе дня, а к документированной истине...
